拉祜族是游猎中崛起的民族，“拉祜”一词有被解释为“居住在山地上的人”，拉祜族村落大都分布在崇山峻岭之中，莽莽林海深处，故而居住方式与山林有着不解之缘。拉祜族古歌中追述其祖先居住的“密尼朵苦”（黄土地带）是“锁达厄及此，麻达莎皮此”——意思是这里到处是茂密的森林和竹林，连天神厄莎行走都不方便。在史书中也有拉祜族先民“居深箐，择丛蔽日处，结茅而居”的记载。拉祜族村落富有浓郁的民俗文化特点和乡土气息，人们来到拉祜族山寨，犹如进入一个世外仙景。拉祜人的村落建筑风格的确令人着迷：依山傍水的拉祜村落，竹楼幢幢，鳞次栉比，在密林中时隐时现。一条条古道曲径，象彩带飘向远方，将座座村寨如同珍珠般连在一起，时时传来马帮的驼铃声，在寂静的山谷中回荡。一道道深箐溪涧把拉祜人村与村、户与户分开。缕缕青烟在村寨上空飘拂，不时传来鸡鸣犬吠，使拉祜人居住环境更给人以美的感受。
择山林而居的拉祜族住房，充分利用生存环境为其创造的条件。丰富的山林资源，使拉祜族创造出落地式茅房和桩上竹楼房屋结构。这些建筑大都是用木桩叉、茅草、竹子搭成。拉祜族创世纪传说《牡帕密帕》有盖房子的内容，讲拉祜族祖先扎笛、娜笛到栗树林砍柱子，又到冬瓜林砍树做梁，用花批树做牵手，用芦苇做成墙壁，用竹子铺成楼板，用茅草上顶，盖成新房。这种住房结构不仅在取材上立足于现实自然条件，而且这种住房结构功能本身也是适应现实环境条件的产物。正像蒙古草原上的蒙古包，青藏高原上的游动牧民帐逢，中原农耕民族的砖瓦房屋，渔民们的船舱卧室一样，都是现实环境条件的产物。拉祜族草木结构的竹楼和茅屋，正是处于游猎游耕生产方式和山林自然环境条件下的必然选择。此外，拉祜族传统居室文化的山林生存环境特点，还表现在以山、川、林命寨名上。如“密追卡”意为山头上的寨子；“卡必科”意为梁子头的寨子；“哈拐”意为岩子头寨；“袜娜的”意为茨竹林寨；“哈十妈”意为利石寨；“密谷妈”意为塌土坎寨；“诺固”意为冬瓜林寨；“卡加”意为橄榄树寨；还有住在两山峰之间的叫丫口寨等等。这些用山林命名的村寨，反映了山林自然地理环境对拉祜人居室文化的影响。
按传统习俗，拉祜人盖房时，房梁的根部要对着太阳出的方向，门要开在正中央，视野要开阔，不能对着丫口、山箐等。屋内结构也有规定，火塘、卧室、堆放杂物等都有专门方向和地方。即使像居住在深山老林中过着“以叶构棚，无定居”生活的拉祜西（苦聪人），其简陋的居室仍沿袭传承下来的民俗习惯。其房屋的形状呈“人”字形，最高处不过三米，最低处仅一米。建筑材料用树枝、竹子、竹叶和芭蕉叶等。虽然房屋建筑十分简陋，但其内部结构都严格遵循传统民俗规范。火塘设在室内，分三种类型，各有其用。一种是专供煮饭用的灶塘；一种是父母老人使用的火塘；一种是子女或招待客人用的火塘。家庭成员按辈份和结婚与否，分别有其相规定的居住位置。过去一些拉祜族地区存在着母系大家庭制度。这种大家庭制度的特点是以女性为中心，按血缘姻亲为基础建立起来的，其成员包括在始祖母领导下的，包括女儿、孙女、曾孙女及他们的丈夫和子女，拉祜人称之为“底页”。大家庭内部又分为若干小家庭，拉祜人称为“底谷”。“底谷”的数目不一，一般6～7个，多达20多个；人口从10人以下到100人以上不等，与这种大家庭制度相适应的居室结构是长房或称大房子。长房建筑很大，如澜沧县糯福南波底寨的拉祜族阿朱家的长房长25米，宽8米。有的长房高约6、7米，面积约三百多平方米。长房分上下两层。楼上住人，下层关养牲畜、家禽及堆放杂物。长房正面有走廊，设有窗子，从正中或左右两侧开门。门外有晒台，设有一可供两人并排上下的楼梯。室内按对偶家庭的多少，用竹笆分成若干格，每个小家庭住一格。如澜沧县糯福区巴卡乃寨娜期等十六个大家庭调查统计：长房分格最多的为九格，其次分七格的七家；五格的五家；四格的四家；三格的三家；两格的两家。这种长房分格居住的方式，表明小家庭只是一种两性生活单位，并非一种家庭经济生产生活实体。随着历史的发展，社会的进步，拉祜族的“底页”逐渐解体，“底页”成员共居的大房也随之消失。个体家庭居住的草顶竹楼已成为人们居住的主要形式。过去拉祜族的住房，还有一种占地仅几十平方米的“干栏”式小楼，楼的形状有方形的、有圆形的。楼上住人，楼下堆杂物，登楼之梯仅是一根独木或两根捆在一起的圆木。这种独屋，是已无其他家族成员的个体家庭的居室。
此外，山林自然地理环境和与此相适应的游耕生产方式，使拉祜族社会生产生活中产生了另一种“班考”居住方式，其基本特点是拉祜人有两个居住地：一个是相对稳定的村寨住地；另一个是随着耕作地不断迁徙游动的临时住地。这种临时搭盖起来的居室，拉祜人称作“班考”。每年生产播种和收获季节，拉祜人便到各自的临时住房“班考”去住，直到整个收获完毕，时间大约六、七个月。从时间上看，临时住地居住时间并不短。许多“班考”随着耕地的相对固定，会变成定居的村寨。